Prof. Dr. Katja Makhotina

Mit der Implementierung der Erziehung zum „guten Christen“ und zum „guten Bürger“ war die orthodoxe Geistlichkeit betraut, die in ihrer Praxis an das vertraute, bekannte, verständliche der orthodoxen Tradition anknüpfte und sich an die Wünsche der Gemeinde orientierte. Die inhaltliche Inspiration für ihre moralischen Predigten schöpften die wichtigsten „aufgeklärte Geistliche“ des 18. Jahrhunderts (Platon Levschin, Tichon Zadonski, Gavriil Petrov) von Protestanten und vor allem Pietisten Brandenburg-Preußens, die im Russland des 18. Jahrhunderts entweder als Staatsbeamte oder an der 1725 gegründeten Akademie der Wissenschaften dienten.

Zur Paradoxie der Adaption des weltlichen Gewissensdiskurses in Russland gehört allerdings, dass er durch die orthodoxen Geistlichen vermittelt wurde, die wiederum an den jesuitischen Schulen Rutheniens (Gebieten der heutigen Ukraine) ausgebildet wurden. Die ruthenischen Geistlichen wie Petro Mohyla und Innokentij Gizel (17. Jahrhundert) oder Feofan Prokopovich (18. Jahrhundert) adaptierten für die russische Orthodoxe Kirche das, was sie als aktuell als politisch notwendig betrachteten.

In Bezug auf die Aspekte der sozialen Kontrolle und der sozialen Fürsorge übernahmen die kirchlichen Hierarchen jedoch einen pietistischen Diskurs. Die Universität in Halle und die Stiftungen August Hermann Franckes waren zentrale Orte des Studiums und der Beobachtung des wissenschaftlich orientierten reformatorischen Glaubens. Die Kirchenhierarchen wurden in ihren Predigten und Originalschriften oft selbst zu Übersetzern der pietistischen Werke – und Werte.

Auch die Gewissensgerichte, geschaffen 1775, um die Gouvernements-Gerichte zu entlasten, entstanden als eine Melange aus englischem und ruthenischem Recht, – der englischen courts of equity und des „Kodex, nach dem das malorossische Volk gerichtet wird“, der im 18. Jahrhundert in Gluchov zusammengestellt wurde.[1] Die „Richter des Gewissens“ legitimierten ihre Urteile nicht nur mit den Instruktionen der „barmherzigen Kaiserin“, sondern auch mit den moraltheologischen Lehren der Zeit, die ihnen aus den veröffentlichten Predigten der wichtigsten Geistlichen bekannt waren, — und sprachen viel humanere Strafen aus, als die Kirche (Synod) oder weltliche Obrigkeit. Die Richtpraxis der Gewissensgerichte kann als ein Phänomen der Verweltlichung der geistlichen Gewalt und der Spiritualisierung der weltlichen Gewalt gesehen werden. Diese aus niederen Ständen bestehenden Instanzen übernahmen Fälle, die vorher der Rechtsprechung der Kirche oblagen, wie ungewolltes Töten, Ehebruch, Unzucht, Zauberei und urteilten in ihrer Bewertung der Schuldfähigkeit des Menschen viel milder als die Kirche oder der Staat. Ins Zentrum der Aufmerksamkeit der Gewissensrichter rückte der menschliche Verstand und der freie Wille zur Überschreitung der Norm.

Zugleich wurde nicht nur der moralisch-philosophische Diskurs des Gewissens aus dem Westen adaptiert, sondern auch das Phänomen der Devianz, der „Andersartigkeit“.  Zusammen mit den Diskursen der „Norm“ übernahm man auch Diskurse der sozialen Gefahr, für die nun der Staat sich in Zuständigkeit sah. Das bedeutete Entwicklung des Diskurses um die „Tollen“, – der „Melancholie“ und „Hypochondrie“, – und führte zur Verschärfung des Umgangs mit den Armen (i.e. „Müßiggängern“), Häretikern und Landstreicher.  Die Arbeit wurde als Mittel der Besserung der Menschen deklariert, und das Prinzip der sozialen Nützlichkeit, verankert im Zuchthaus (rabotnyj dom), ersetzte nominell die körperliche Strafe durch die Technik der Askese und des frommen Tageswerks.

Der russländische Kontext wird noch mal komplexer durch das imperiale Gefüge des russischen Kaiserreichs, das sich seit den 1720er Jahren nach Osten und Westen expandierte. Das Gewissen musste auch für Nicht-Christen ansprechbar sein: für polnische Juden und für Muslime, für Völker der Naturreligionen und für Atheisten. Der universelle Anspruch des Gewissens richtete sich auf die Akkulturation der gesamten Bevölkerung des entstehenden Imperiums. 

Der russische Gewissensdiskurs hat für das „lange“ 18. Jahrhundert somit eine Vielfalt an kulturellen Bezügen. Das Projekt möchte die Geschichte des Gewissensdiskurses und der Gewissensgerichte jenseits der strukturalistischen binären Opposition Ost vs. West und jenseits der üblichen Chronologie, die die Aufklärung als Anfangspunkt für Erziehungsprojekte begreift, untersuchen. Gewissensgeschichte im Russischen Kaiserreich des 18. und des 19. Jahrhunderts soll als eine histoire croisée, als transkonfessionelle und transkulturelle Verflechtung erzählt werden. So fragt das Projekt nach der Entstehung des Begriffes und nach seiner Verortung in verschiedenen kulturellen Räumen. Ferner soll die Genese des Begriffes und seine Funktionen für die Staats- und Kirchenzucht sowie für das soziale Miteinander untersucht werden.

Das Gewissen bekam auch eine gesellschaftliche Dimension: Die Eingaben der Untertanen an die lokalen Polizeibehörden forderten eine Disziplinierung des familiären Störenfrieds. Das „Gesetz der öffentlichen Meinung oder des Rufes“ (John Locke) wurde zu einer neuen Reflexionsebene. So übte die Gesellschaft selbst ihre alltäglichen Korrekturen. Die Eingaben der russischen Untertanen argumentierten mit dem Schuldbekenntnis und mit der öffentlich ausgetragenen Reue, um die Freilassung des Familienmitglieds anzufragen.

Gewissensgerichte, sind als Instanzen, in denen Autoritäten und Hierarchien kleiner ausgeprägt war, unabdingbar für das Verständnis des historischen Wandels.

Diese diskursiven Änderungen prägten die weitere Geschichte der Entwicklung des Gefängniswesens im russischen Kaiserreich des 19. Jahrhunderts.

So gilt es zu fragen, ob vielleicht gerade in diesen Gerichtsverfahren der Ursprung dessen gefunden werden kann, was im späten 19. Jahrhundert nach der Justizreform 1864 als das neue Gericht „dem Gewissen nach“ („sud po sovesti“)  etabliert wurde. Nicht zuletzt wurde es hier zur Praxis, an das Gewissen der Geschworenen zu appellieren: Deren freie Gewissen, gerecht und barmherzig, sollten das positive, geschriebene Gesetz des Strafkodex ersetzen.  Ich sehe die Weichen dafür, dass das Gewissen im späten Zarenreich zu einem bedeutenden staatlichen Wert wurde, bereits in der sozialen Praxis der Katharinäischen Zeit gelegt: Die Gewissensgerichte deuteten Gewissen als Sitz des Gerechtigkeitssinns. Doch während das Gewissen im 18. Jahrhundert vor allem als Adressat für die Verinnerlichung äußerer Normen fungierte, entwickelte es sich im späten 19. Jahrhundert zu einer inneren Stütze des autonomen Subjekts. Das Projekt nimmt somit die Genese des Gewissens in einer längeren zeitlichen Perspektive in den Blick.

Forschungsdesign

• Pietismus und orthodoxe Aufklärung im 18. Jahrhundert: „Gute Policey“ und Orte der sozialen Fürsorge
• Russland als Laboratorium für soziale Experimente: Bidloo in Moskau, Bentham in Kričev
• Gewissensgerichte als histoire croisee: englische Theorie und malorossische Gerichtspraxis
• Rück-Transfer: St. Petersburger beim Projektwettbewerb des Armenhauses im französischen Châlons 1777 ("über die Mittel zur Ausrottung der Bettlerei“)
• Gewissensgerichte im Vologodsker Gouvernement: eine mikrohistorische Fallstudie 1775 - 1866